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南腔北調——傳統戲曲藝術展

       南腔北調——傳統戲曲藝術展是由南京博物院、山西博物院、蘇州博物館、中國昆曲博物館聯合舉辦的大型綜合性展覽。展覽憑借200余件戲曲文物,通過比較的形式,展示了從漢代到清代中國南北戲曲藝術的演變。


  中原戲曲最輝煌的是宋金元時期,展覽展出了十二三世紀汾河流域、晉南地區出土的大量戲曲文物,特別是山西博物院院藏精品——金代戲曲磚雕的集中亮相,展現了戲曲從城市的勾欄瓦舍到農村世俗生活的繁榮景象;江南戲曲最輝煌的是明清時期。江蘇是南戲的發祥地,也是“人類口述和非物質遺產代表作”——昆曲的故鄉。由于江南文人參與到戲曲創作中,將戲曲藝術推向巔峰。該部分首次在南博展出昆曲暗戲(13組)、“寶和堂”昆曲堂名燈擔等珍貴文物。


  配合展覽南博還將推出晉劇、京劇、昆曲、陜西老腔、皮影戲、木偶戲等大量活態演出與3D短片。通過這種多角度的組合,立體而有亮點地呈現戲曲文物蘊含的豐富信息,給公眾擺開一桌傳統戲曲藝術的絕味盛宴。





  第一單元:中原正音


  中原地區是我國戲劇藝術的搖籃。


  周代創造出的中國禮樂文化是中國戲劇重要的藝術源頭。先秦之宴樂歌舞,漢之角抵百戲,氣勢雄渾、包羅萬象,孕育著中國戲曲的萌芽。盛世唐朝,遼宋金元,異域民族能歌善舞,為中原地區帶來了音樂、舞蹈的新鮮血液,它們與漢族地區流傳已久的敘事說唱藝術碰撞,催生了中國戲曲在動蕩中成長、成熟。北宋東京汴梁勾欄瓦舍之間,演繹風花雪月、忠義春秋;市井繁華,戲班爭相斗勝;金代晉南豪富之家,廳堂坐享觀戲;元代北雜劇大繁榮,民眾狂歡,廟宇喧騰,在裊裊的酬神香霧中,戲班作場人潮涌動,人們感激神靈護佑,祈求吉祥安順。





  稷山縣化肥廠金墓發掘于2009年7月。墓主人為一男一女,從墓葬規模看應是當時較富有的社會普通階層。南壁中間以一寫意的手法做一戲臺,內有四人表演。這四人的腳色由左至右分別是末泥、副末、副凈和裝孤。他們的位置反映了其在雜劇表演中的主次地位。金代晚期,末泥已然居中表演。金代戲曲演出多為四人、五人同臺演出。





  這組獅子舞彩繪磚雕是1981年山西省新絳縣南范莊金墓出土的。第一塊磚雕上描繪的是6個孩童舞獅的情景。畫面中的獅子以竹條布帛等扎成,形體高大,造型優美。6個孩童或戴幞頭,或梳丫髻,身穿小襖窄褲,共同舞弄大獅子。獅子前方一孩童開道,另一孩童執韁牽引;獅子腹中有兩個孩童共同將獅身撐起,孩童的腿扮作獅子的腿;另外兩孩童雙手抱球,簇擁獅后。整個場面非常生動,氣氛熱鬧歡快,形象活潑可愛。在已發掘的金元墓中,這種題材的舞獅極少。


  第二塊磚雕上則是一只身披彩帶的大獅子,樣子十分英武。戲獅題材作品在金元磚雕中常見,因為獅子舞是我國北方地區傳統的民間表演形式,宋代以來,許多詩文中都有贊頌獅子舞的內容。


  第二部分 南國雅樂


  長江之水用她的浪漫與靈動滋養了我國南方戲曲。


  隨著我國經濟文化重心由北趨南,鐘靈毓秀、文興富庶之江南為戲曲發展提供了得天獨厚的條件,豢養家樂、家班成為時代風氣。明清之間,廳堂管弦響徹園林廊下,江南文人參與到戲曲創作中,促進了我國戲曲藝術走向巔峰。《牡丹亭》詠世間至情,《桃花扇》嘆家國興亡,吳儂軟語之處便是戲曲留痕。



  清代乾隆、嘉慶之后,昆曲折子戲興起。這種受到文人士大夫所喜愛的折子戲,結合蘇州傳統玉工,逐漸催生出了像“昆曲暗戲”這樣的昆曲折子戲專用把玩件。此套昆曲暗戲,十三匣,共117件,涉及34個昆曲折子,材質有白玉、墨玉、翡翠、瑪瑙等,皆為珍貴之物。而且這百余件器物,都是典型的蘇州玉工,細致精微,令人叫絕。從這套暗戲昂貴的用料和精心的設計來看,它的擁有者必是家境殷實,并且有一定文化修養的昆曲戲迷。可以想象,他們在園林中相聚娛樂,憑此猜測戲曲折子,猜錯者還有可能會罰唱一曲。



  這件“寶和堂”堂名燈擔外型為閣樓式,采用紫檀木、黃楊木鏤雕制成,四周鑲玉綴寶、富麗精美。整個堂名燈擔用179塊精鏤構件和112件飾件綴合而成。正面上方是“寶和堂”額,上部牌樓式頂額,采用髹漆技藝表現眾多戲曲人物故事,并綴有雙排白玉獅子欄桿,雙層飛檐,綴鑲珊瑚寶石。頂端懸掛琉璃蓮花彩燈,可安裝電珠或插蠟燭,在夜間演出時燈彩輝煌、華麗繽紛。舊時蘇州大戶人家若有婚慶等喜事,時常請堂名班子到家中唱堂會,班主便將堂名唱臺拆卸后用箱子挑到主人家,在將它安裝在主人的客廳里,因此稱為堂名擔。堂名藝人以八人組合為常規,少則四人稱“半堂”,最多不超過十四人。堂名演奏所唱以昆曲戲文伴樂清唱為主。


  第三部分 南北交融


  在歷史的變遷、文化的碰撞中,我國戲曲藝術總是在不斷的交流與融合中發展。


  唐宋時期,兩次自北而南的文化遷徙,促進了南北戲曲交流。源于漢代的影戲傀儡小而易帶,在動蕩年代逐步傳播到南北各地,至今仍保留著古老的韻味。明清以來,南戲四大聲腔發展蓬勃,流布全國促進了大量地方戲的產生,“花雅之爭”更促進了戲曲深層次的交融。徽班進京祝壽,南北戲曲碰撞催生了京劇國粹。近代諸地方戲如百花齊放,更是各聲腔戲曲和民間表演藝術大交流、大繁榮的成果。耳邊廂響起青樓臺上“良辰美景奈何天”,前路處望見當街敷衍“三國戲”。這直接促進了民間手工藝廣泛采取戲曲題材。窗欞木雕、墻上戲畫、街邊泥人,戲曲已經融入了人們生活的方方面面。



  北宋都城汴京是中國歷史上影戲歷史最早的繁盛地,自宋金改朝換代起,逐漸形成了北方、西部和中南部皮影流派。明清時期,北方和西部皮影發展進入鼎盛時期,風格明顯。清中期以后,大量的影戲班涌入首都北京,逐漸形成了灤州派和涿州派皮影。這次展出的皮影戲,共16件,來自清末河北地區,集中體現了涿州皮影和灤州皮影的藝術風格。人物高度均在十寸左右,選用驢皮制作,用桐油配以上色。主要是紅黑綠三色,以褐色與藍色做點綴。人物形象小巧靈活、色彩亮麗,圖案具有“程式化”藝術特征。



  中國戲曲種類繁多,風格各異,不過有一樣是相同的——就是他們的行頭,也就是戲服。小小的舞臺上,才子佳人帝王將相各逞其能,戲服可謂起到了至關重要的作用。


  這件蟒袍是民國時期北平古物陳列所舊藏,齊肩圓領,大襟右衽,闊袖寬身,衣長及足。內襯粉紅素綢里。全衣上下共飾有16條金龍,龍間裝飾有五彩祥云紋,下擺飾海水江崖紋及雜寶紋。


  戲曲服裝中的“蟒”是在明、清“蟒衣”的基礎上,經過裝飾和美化后所形成的。蟒袍在清代用途很廣,人們將五爪稱為龍,四爪稱為蟒。但執行時并不嚴格,所以會出現“五爪之蟒”,具體名稱要根據穿者的身份和地位來決定。所以同是五爪龍紋的袍服,皇帝穿著就稱“龍袍”,而用于普通官吏或戲衣時,就叫“蟒袍”。此件就是清宮演劇舊物蟒袍。

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